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宗教的動力心理學是一種臨床的、精神分析的心理學











普呂瑟結合心理學與宗教學的理論，包括佛洛依德的精神分析理論、奧圖的現象學、自我心理學、英國的對象關係理論，再加上神學及社會／文化研究的基底，融合為他所稱的「宗教的動力心理學」。



普呂瑟不同於多數宗教學研究將焦點限於禱告、密契主義、崇拜、起信、宇宙意識等概念之發展，他則是使用規範式的資料或臨床觀察，配以適當的連貫性，將神學命題視為宗教概念形成的產品來評估，並把宗教生活中不明顯的或尋常的特色都放入解說的範圍。他以臨床的、精神分析的心理學，結合文化心理學、詮釋學，和深厚的宗教現象學知識。



在本書《宗教的動力心理學》中，普呂瑟引述的神學，除了對《聖經》的詮釋之外，還有中世紀到文藝復興時代諸多神學家的作品。而最重要的則是近當代新教神學──幾乎都是宗教現象學觀點的──包括士萊馬赫、齊克果、奧圖、田立克及海德格等。他把這些宗教現象學的觀念拿來和動力心理學互相比較，或作交叉詮釋，使得他的心理學與宗教哲學之間互相發生了相當平衡而帶有高度啟發性的意義。

作者介紹



保羅．普呂瑟（Paul W. Pruyser，1916-1987）





1916年誕生於荷蘭的阿姆斯特丹，1946年畢業於阿逢文理中學（Avon Gymnasium），之後進入阿姆斯特丹大學攻讀心理學。由於戰後歐洲社會情況殘敗，他們一家移民至美國。1953年他在波士頓大學拿到心理學的哲學博士學位。在波士頓期間，他已經開始在波士頓州立醫院以及波士頓兒童醫院擔任臨床心理師的工作。1954年受聘到堪薩斯州的托皮卡州立醫院（Topeka State Hospital），兩年之後他成為梅寧哲基金會（Menninger Foundation）的成員，1962年前後則開始擔任該基金會教育部門的副主任，而主任就是卡爾?梅寧哲（Karl Menninger）本人。後來他升任該基金會的「科際整合研究學程」主任，並獲頒「精神醫學研究與教育」的Henry March Pfeiffer講座教授榮銜，直到1987年他逝世為止。





除了臨床心理學的實務與教學訓練之外，他同時還在托皮卡市的第一長老教會擔任過幾年的長老，代表過該教會參加全國教會理事會的委員。也擔任過一屆「宗教的科學研究學會」會長，以及The Journal for the Scientific Study of Religion和Pastoral Psychology兩種專業期刊的編輯諮詢委員。他曾得到美國心理學協會（APA）第36分組的Bier Award和美國教牧諮商協會的傑出貢獻獎。



譯者介紹











宋文里



天主教輔仁大學心理系專任教授。1985年取得美國伊利諾大學（University of Illinois, Urbana-Champa...

譯者導讀

序

第一章導論

第二章宗教中的感知歷程

第三章宗教中的智性歷程

第四章宗教中的思維組織

第五章宗教中的語言功能

第六章宗教中的情緒歷程

第七章宗教與動作系統

第八章和人的關係

第九章和事物與觀念的關係

第十章和我自己的關係

第十一章一些不斷重現的難題

中英譯名對照表

現象學家們愛說：透過感知（perception） 人才能關聯於世界，而人和世界的雙方在感知活動中都是主動的參與者。世界對於感知者「會打開」或「給出其自身」；而感知者則「如實取得其所見、所聞、所觸」且由此而將世界變成他的世界。這個命題看來實在夠陳腔濫調，也太自然而自明，以致讓人忘了其中對於感知的態度帶有多麼積極的意謂。感知對於人和自然來說都是受到歡迎的機會，這雙方也因而得以知道彼此。



對於感知採取這樣歡愉的態度，可不是每個人都能享有的。極多的人所受的教育是要不信任自己的感覺（senses），以及感覺所揭示的世界。很多宗教運動都對感知有深深的偏見，並宣稱感知會帶人去接觸一個「錯誤的世界」，並且感覺就會把人引入肉欲橫流之中。這種消極的態度有很多樣的形式。這種調子可能像是《傳道書》作者那樣，認為感覺或感官化都是虛空。也可能像柏拉圖主義那樣，認為感知所得的世界帶有脆弱乃至容易蒸發的性質，在其中沒有任何事物是可以恆久的。另外還可能像斯多亞學派（Stoicism）那樣，強調感知世界的無益，而如這般的態度就使得巴特勒（Samuel Butler）宣稱：生命就只是一段漫長的疲倦歷程。有些信仰體系甚至主張：感知不只是淫佚、虛華、不穩、無用，還實際上是錯誤且善騙的。心靈要求的是真實的麵包，但感知所給的卻是不能消化的石頭。



對於感知的另外一種態度，有個例子是用三隻小猴子各自掩蓋住眼睛、耳朵和嘴吧，以表示牠們沒看見、沒聽見或沒講出邪惡。在這樣的評價中，不是所有的感知都應阻擋或禁止，而只是其中「邪惡」的部分，因此，只要能遵守一些道德的基本原則，選擇性還是有希望的。但關於「好感知」、「壞感知」的道德知識會投射回到人類的猿猴祖先身上，就暗示這種想法實係源自對於感知的古老禁忌。確實的，我們有很多證據可說：古代人和現代人實在不像現象學家那般樂觀地認為人和世界可以在感知的動作中和諧一致。打開你的眼睛，你就可能會看見恐怖的事物，讓人畏怯的景象，危險的存有，甚至看見神本身！人可能在風中聽到鬼魅和精靈的低訴；你的手可能摸到什麼一溜而過卻無法抓握的東西，因而認定那是來自某種陰幽棲息地的怪物；一陣氣味飄來，也可能暗示某種不可見的魂靈降臨身邊。甚至有些原本看來清晰穩定的東西，譬如天體，也會開始有詭異不祥的運動。自然是既可親又恐怖、既吸引人又令人排斥、既可以信賴又令人狐疑的。感知讓人接觸到奧秘之物，不論它是聖或非聖，是善或邪惡。正因為看乃是對於被看見的實在之參與，所以感知動作本身就可能會被人當作本來含有奧秘性，充滿巫術性質和有力的能量，還會帶來可怕的後果。採取這種觀點的話，感知歷程就必須要由禁忌和宗教儀式來加以節制。在西奈山上的摩西不准看到神；修女的帽套所造成的像是一種隧道視覺（tunnel vision），其功能比較多的是排除性而不是收納性；即令在今天，有些墨西哥印地安女人還是不能用眼睛瞄她身邊經過的男人。



在赫胥黎（Aldous Huxley）的《感知之門》（The Doors of Perception）一書中，你可以看見對於感知的第四種態度。也許可以描述之為一種把感知提升到超過慣例辨認之上的企圖，譬如不只說「這是一間房子」、「那是一棵樹」，而是達到靈感充沛的、詩意的、對於本質有移情的肯認，譬如讓人能說出「世上沒有一個地方像家一樣好」，或像詩人里爾克（Rilke）那般說「真的，你就是那樹」。這種觀點所主張的是感知更新，而它的前提是：通常的感知實際上只是衰退的感知，以致變得功能不足。這種觀點背後也有很長的宗教史。在要求感知有最高限的澄澈性之時，也設定了澄澈性乃是「真正的真實」...